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中國當代藝術的審美觀照

作者:宋業巖 發布時間:2017-9-26 信息來源:

       中國當代的繪畫藝術,除了對本土文化的因襲之外,西方現當代藝術也對其產生了較大的影響。對古典和諧美的追求,尤其進入當代,似乎已趨式微。在世界現當代藝術的大氣候下,中國當代藝術未免被納入此潮流。尤其是后現代戕害肉體、裸露、食死嬰等行為藝術,使得審美離人們越來越遠。

       然而,中國從封建的農業經濟身軀向大工業文明的轉變是突接式的,長期穩定的封建社會所形成的封閉思想和審美經驗難以立即接受代表當代大工業文明的藝術形式,乃至被看作異端。

       當代繪畫藝術被目為異端、丑類,在于它游離于崇高與優美這兩類美的范疇之外,或拒絕虛偽的崇高,或拒絕世俗的眼睛,藝術品艱奧的美感也許僅供藝術家本人作自我陶醉。但如果僅看到這些,當代藝術確乎有些存在的尷尬了。實際上當代藝術不重在娛人耳目,苦心經營畫面的美感,或制造崇高令人景仰,而是將人本性、情感化、自由及個性融為一體,真實表達個體自我在商品社會中的感觸,或者闡述對人與自然、人與社會關系的終極關懷。

       中國古代的士人大多有點逃避社會現實的意想。士人治國安民的原始夢想在勾心斗角、爭權奪利的官場中受挫,故而產生隱退心態,形成典型的封建社會文化人形象——內儒外佛道。其實不食人間火的脫俗也未必就是人生至境。劉禹錫談笑有鴻儒往來無白丁的清高里面,不免透露出一部分封建知識分子的酸腐。作為藝術,關注世俗不等于投世俗所好,而是以俗為雅,存在而超越。當代繪畫藝術具有貼近周身生活的特點,在當代意識評論中被稱作“近距離”、“近視點”、“斂跡”、“聚焦”、“顯微”等等。當代藝術處在當今通俗文化、工商業文明、消費文化和潑皮玩世主義包圍之中。他們無心承擔藝術作為人類靈魂拯救者的身份,抑或意識到自己無力擔此重任,只是截取現實生活的片段作為藝術表現的內容,通俗化與大眾性題材將藝術的神秘一掃而光,對所謂的崇高敬而遠之,大都表現一己的情致、感發等。既無濃厚的古典宗教繪畫氣息,更無從領略浪漫主義巨作的宏偉壯闊。或許部分藝術家看到的是這樣一個時代:在現代化高科技和工業文明環境下,人的靈魂為物質異化,“藝術養魂”也因之失去了崇高的意義,他們的“斂跡”、“近視點”現象并非推缷責任,而是感到藝術在今天已經不存在了教化和感召世人的功能。但對日常生活中某些局部、某個切片作“聚焦”、“顯微式”的藝術處理,恰恰表現了時代人生的生存狀態。

       除此之外,當代的繪畫藝術在形式上表現出扭曲、怪異、夸張、變形等特點,這與“優美”背道而馳。鮑桑葵講:“在古代人中間,美的基本理論是和節奏、對稱各部分的和諧分不開的。至于近代人,我們覺得他們比較注重意蘊、表現力和生命力的表露。”有些時候,表面上丑陋的東西比優美的事物更能表現出一種生命力,所以古人講繪畫,要求“拙規矩于方圓,鄙精研于彩繪”。在中國傳統美學中出現的諸如“拙”、“怪”、“老”、“支離”等表示藝術形象風格的語匯,都可看作是丑的形式。繪畫以丑的式來表現,絕去甜俗蹊徑,用鮑桑葵的話說,這是一種“艱奧的美”。宋邵雍《善賞花吟》中寫道:“人不善賞花,只愛花之貌,人或善賞花,只愛花之妙。花貌在顏色,顏色人可效,花妙在精神,精神人莫造。”對于“花之妙”或是“花之貌”的不同追求,也正是藝術與世俗審美的區別所在。比如當代水墨畫家鄭強對其創作《圓之靜觀》系列作了如下闡釋:“它是不美和枯燥的,違背了美術即美的傳統原則,在作品中,作者試圖表達出無節制的物欲對人的異化以及工業化對人天性的侵蝕。它頂多只是理性大于感性的議論文,與抒情與優美無關。”

       代藝術的人文關懷多以批叛的姿態出場,使欣賞者很難于達到美的愉悅。弗洛伊德認為文明的發展和本能欲望之間存在對抗性,鑒于是因,當代藝術或在對抗中瑟縮,“世與我相違,復駕言兮焉求”,避社會現實而遠之,作品中往往流露出人世間或其對于人世間的冷漠;或揭竿而起,試圖沖決壓抑人性的社會文明,對它進行揭露和批叛。藝術家揭開社會文明的丑陋面紗,為觀閱者解啟諸如政治理性、倫理道德及商品經濟所形成的一系列游戲規則的桎梏,于己于人,多少都是一種嬉笑怒罵過后的快意。

       人與自然的和諧是人類永恒的主題,在當前市場經濟的大潮中,生產與消費,休閑娛樂等綜合構成了商品文明。商品文明美色惑人,卻又吮吸人的靈魂。當代藝術家們或者迷戀紅塵,在商品經濟的滾滾洪流中,又陡然發覺漸益被消磨了本我;信仰危機,更使其產生了“迷不知我所如”的感慨,遂將矛頭指向商品文明,他們說:“沒有美,只有輕浮與誘惑,邪惡和刺激。”而城市則是商品文明的棲居地。工廠,迪廳,網吧……,人們親近了機器、電腦,卻遠離了自然,僅得以“俯察品類之盛(物質生活之豐富)”,而無能于“仰觀宇宙之大(大自然之廣博)”。“鳥獸禽魚自來親人”般的人與自然的和諧,“采菊東籬下,悠然見南山”的閑適,都于此蕩然無存。當代藝術的人文關懷,或多或少呼應了“天人合一”的東方古老哲學命題,其作品也因之而增加了精神的厚重感。鑒于是,有評論家認為,不能反映當代生活現實及人們生存狀態的藝術,僅僅停留在矯飾主義的虛假情調之中,卻是當代藝術的靡靡之音。當代繪畫藝術,淡薄或泯滅審美意識,而探索令人沉思的主題,也涌現出了一批富有表現力的畫家。有很多作品也深刻表達了文化人在大工業文明發展中與日俱增的困惑和批叛意識。文革以來的政治理性余溫猶存,加之商品經濟與消費文化的巨大沖擊,耳濡目染其中的藝術家們于斯感發的對現實人生的關注,正是當前的時代歷史特點所決定的。

       當代繪畫強調個性張揚,生命體驗和對人性弱點的揭露,表現在藝術上有潑皮、玩世、恣肆、癲狂、扭曲、惡心、刺激等特點,難于被大眾所接受。對于當代藝術反映個性張揚、生命體驗及人性弱點的主張,藝術評論不應斥之為“墮入主觀唯心主義的泥淖”,因為藝術畢竟是依據主觀自我的感受對客觀的改造。況且對人性的解剖,不只為藝術家個人的情感渲泄,對于醫治在政治理性與商品文明交互作用下喪失自我的人們,或許也可作為一劑良藥。前面已經談到傳統士人內儒外佛道的人生立場,面對政治高壓,士人倡導釋老學說,向往莊子的“無待”——個體精神的絕對自由境界。

       傾向于表現的當代繪畫藝術,崇尚感性自由與個性張揚,可謂與古人默契。他們唾棄理性與科學,追求擺脫壓抑,超越現實的自由狀態,重在抒發主體自我的心理體驗與心靈觀照。然而倫理道德、社會制度等具有壓抑人性的負面效應,于是壓抑與自由,禁錮與解放的矛盾斗爭貫穿了人類社會的思想發展史。但感性的絕對自由在現實中是不可能存在的,它受到文明倫理、道德、宗教等多方面的束縛,正是因為社會制度、倫理道德等對人性自由的束縛,使得強烈要求感性自由的藝術家對其恨之入骨。他們認為壓抑人性的社會文明丑陋不堪,故而創造丑的藝術形式予以抨擊。有必要提及,欲望在個性張揚中具有重要作用。嵇康《難張遼叔自然好學論》云:“六經以抑引為主,人性以縱欲為歡。抑引則違其原,縱欲則得自然。”認為不為世俗擾懷,從心所欲才能體現人的本性,因此他反對束縛人性的世俗禮教。西方現代哲學認為:欲望是人創造的源泉,欲望能使人們主動地發揮創造力改造自然,藝術也因之而產生。當然,上世紀西方縱欲主義片面強調、夸張人的本能欲望,也對社會造成諸多不良影響。

       對當代藝術家來說,自由與個性張揚的思想潛入他們頭腦之中。然而,當他們面對頑固的社會現實,明白“雞蛋到底硬不過石頭”的道理之后,他們便表現出無奈、頹喪、厭煩甚至耍起潑皮來。說它丑,也許正因為它的“潑皮”:一邊是體面堂皇的社會文明,一邊是絢麗多姿的商品經濟,當代藝術受其冷漠也對其報以白眼。在古典與正統面前不免顯出幾分“潑皮”味。藝術便是要將人們從各種自然和人為的桎梏中解脫出來,成為自己生命的真正主宰。我們欣賞當代藝術活潑自由的理念及形式。但張揚個性、放縱情欲終究要遵守文明與理性統照下的適度原則。肆無忌憚的個性張揚,或許導致了當代藝術的惶惑不安,正如脫韁的轅馬,最終將迷失前途。

       遠離審美愉悅,更確切地說應該是遠離正統或古典的審美愉悅。藝術表現的丑被稱作反審美,實際上也屬于審美的范疇。繪畫作品的藝術性難以脫離欣賞者的視覺直觀感受而獨立存在,優美的藝術作品給人以愉悅,同樣,“丑”的藝術作品也宜于具備藝術鑒賞力的欣賞者咀嚼品味。然而,無論是古代文學藝術的政治教化觀,還是當代藝術對現實人生的關注,都導致了部分藝術作品為理性和社會責任等的口號、教化作用束縛,忽視了對藝術性的重視。建國后引進的蘇聯及西歐寫實為主的繪畫,受到當時較強的政治氣氛的影響使藝術性降低。而當代抽象及表現性繪畫,也同樣出現了一部分理性大于視覺、理念代替視覺的現象,繪畫甚于理性的傳達方式,又將繪畫的藝術性拋擲掉,成為人類社會學的圖解說明,使其藝術性大打折扣。藝術被淪為某種哲學符號,或為人類社會學傳經布道的工具。所以,藝術的關懷、責任感原不是壞事,但不管藝術家們所背負的包袱有多重,決不可輕易丟掉作品的藝術性。

 

 

參考文獻:

1、《中國美學史大綱》,葉朗,上海人民出版社,1985

2、《中國當代水墨》,鄒建平主編,湖南美術出版社,1998

3、《新生代藝術——漫游的存在》,呂品田,吉林美術出版社,1999

4、《新表現藝術——情感的棲居地》,黃丹麾、胡戎,吉林美術出版社,1999


(文章版權歸作者所有)


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